經驗不是設想，只是經驗；經驗靠的是感知能力，每個人的生命歷程都是時空的連續意識，也就是把每個片刻都串連在一起，你才可以體會生命的同一性是什麼，也就是生命意義的意識藍圖。
所以運用經驗能力的不是思考或情感的對不對或好不好，而是你看到什麼和碰觸到什麼，以建構出你的世界觀。
我們也可以再進一步說就是每個當下你有經驗的主體，而你過去累積的經驗形成知識背景脈絡，也就豐厚生命故事的立體感；理性主義的問題會是用正面的去否定反面的，就容易有二元對立的問題。
哲學其實是一種思辨方式，但困難的是我們以為我的世界就是所有世界的全部，用自己僵固的思維去看世界，去套在一切事物上。所以要理解各種哲學思考都是有侷限的，它們只是要解決某種問題當然也會帶出新的問題，古諺云：任何事都會有兩面觀點。你要用理性主義去挑經驗主義的毛病，絕對找的到，反過來也是。但真相也就是康德的純粹理性思辨想要平衡過度重視某一邊的偏差：
- 對理性主義而言，知識來自於理性，來自於人先天即具有的一些觀念，從而才能保障知識的必然性與確定性。但問題卻在於，這種所謂的先天觀念無從被證明，從而表現為一種獨斷論(Dogmatism) 的形態。
- 對經驗主義而言，知識來自於經驗，倘若失去人的感知官能所感知的東西，那麼知識就不可能形成。但問題卻在於，經驗始終是偶然的，它無從為我們提供知識所要求的必然性與確定性，由此很容易走向一種懷疑主義。
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