點亮生命的故事—enlightening stories

 現象學：回到經驗的五道門 | 牧津 作者： 葉牧津 發表於： 敘事/故事/隱喻Ｘ治療/諮商/沙盤/行銷/心理學/研究/藝療 【回到經驗的五道門①｜經驗，不等於我說出來的話】 有時，我們很快就想用一句話，來「說明」我們的感受。但現象學提醒我們：經驗不是「說出來」的，而是「出現在我們面前」的。我們所說的每一個詞彙、每一個形容，都只是嘗試靠近那個尚未說出的現象。 語言不是邊界，而是抵達的方式。它邀請我們回到「現象是怎麼出現的」這個當下。 現象不是說出來的， 是回到經驗自身的顯現。 【提問｜你有沒有過這樣的時刻？】 當你還沒想清楚那是什麼，但它已經悄悄出現、 你只知道：那是某種重要的事， 只是還找不到話語。 你，還記得那個瞬間嗎？  歡迎留言分享，也邀請你和我們一起—— 沿著這五道門，緩緩走回經驗的源頭。

經驗不是設想，只是經驗；經驗靠的是感知能力，每個人的生命歷程都是時空的連續意識，也就是把每個片刻都串連在一起，你才可以體會生命的同一性是什麼，也就是生命意義的意識藍圖。 所以運用經驗能力的不是思考或情感的對不對或好不好，而是你看到什麼和碰觸到什麼，以建構出你的世界觀。 我們也可以再進一步說就是每個當下你有經驗的主體，而你過去累積的經驗形成知識背景脈絡，也就豐厚生命故事的立體感；理性主義的問題會是用正面的去否定反面的，就容易有二元對立的問題。 哲學其實是一種思辨方式，但困難的是我們以為我的世界就是所有世界的全部，用自己僵固的思維去看世界，去套在一切事物上。所以要理解各種哲學思考都是有侷限的，它們只是要解決某種問題當然也會帶出新的問題，古諺云：任何事都會有兩面觀點。你要用理性主義去挑經驗主義的毛病，絕對找的到，反過來也是。但真相也就是康德的純粹理性思辨想要平衡過度重視某一邊的偏差： 對理性主義而言，知識來自於理性，來自於人先天即具有的一些觀念，從而才能保障知識的必然性與確定性。但問題卻在於，這種所謂的先天觀念無從被證明，從而表現為一種 獨斷論 (Dogmatism) 的形態。 對經驗主義而言，知識來自於經驗，倘若失去人的感知官能所感知的東西，那麼知識就不可能形成。但問題卻在於，經驗始終是偶然的，它無從為我們提供知識所要求的必然性與確定性，由此很容易走向一種 懷疑主義 。

學習敘事治療讓我進入了現象學的哲學領域。本來經由薩提爾的對話夥伴推薦之下，讀完了錦敦寫的《最想說的話，被自己聽見：敘事實踐的十五堂課》，剛開始認為敘事治療的提問和薩提爾對話似乎有相通之處，應該可以拿來交互運用以增加對話提問的豐富性。後來夥伴組團參加桃園張老師舉辦的素菲老師的敘事治療基礎班，特別是聽從家人隨口的一句話：「素菲的敘事治療你應該很適合」就開始了完整的敘事治療學習之旅。但也發現敘事治療其實和薩提爾對話很不一樣，雖然有些提問的句子看起來一樣，但是骨子裡的哲學觀念卻完全不同，因為前者是立足於後現代及後結構的現象學和社會建構論，和薩提爾冰山的現代派及結構思維有不同的精神。 素菲老師引起我對現象學和社會建構論的興趣，讓我去涉獵很多相關領域的知識。剛好最近夥伴們在讀《從故事到療癒：敘事治療入門》這本書，在讀書會的分享中我提到用現象學的脈絡可以理解敘事治療回顧歷史的原理，夥伴們很有興趣，希望我能更完整地詮釋我知道的概念。 我想從素菲老師提到敘事治療有七個主要前提與假設開始，她曾表示基本上七個 prepositions 奠定敘事治療問話的基本立場。她的圖像是七個假設的立場像是直立的軸心，其他的各種敘事問話，都不會偏離軌道了。我想可以從這些前提和假設出發，思索現象學的三種脈絡，也就是時間流、歷史性、語言性來對應敘事治療的應用。 素菲老師在《敘事治療的精神與實踐》提到： 敘事治療認為在人們的世界只有主觀真實而沒有客觀真實，我們的自我認同是被社會建構的，我們敘說的心理歷史也是建構出來的。我們必須經由自我的創造和環境的互動才能建構真實的主體經驗，我們有能力把自己視為主動創造者，可以從主體經驗中超越社會環境所加諸的限制。 敘事治療是一種治療的立場，而不是一種理論： 強調人怎樣敘說自己的知識 重視脈絡甚於內容 是去理解人怎樣敘說自己的知識的學問 是心理師與來訪者共寫故事的再建構過程（黃素菲，2018，《敘事治療的精神與實踐》，第三章） 假設一：強調故事是經驗的基本單位 故事敘說的要素 串接 我們永遠被故事所圍繞，呂格爾說：「敘說之於人就像大海之於魚。」（王文融譯，2004/1984），魚被水圍繞，人被故事圍繞，魚離開水就無法存活，人離開故事就失去意義。 來訪者可以成為他們自己生命故事的主要作者，心理師的任務是去瞭解有那些故事／主題在塑造一個人的生命...